sábado, 30 de dezembro de 2023

A poesia de Massimo Gezzi foi publicada na Revista Oresteia a 3 de de junho de 2021.

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Gelsi

Hai fatto questo semplice gesto con la mano:
l’hai sollevata fino al volto,
l’hai tesa verso il mio finestrino,
mentre guidavo: ho guardato,
e contro la luce caliginosa
della mattina li ho contati,
otto, otto gelsi a chioma aperta
come la coda di un pavone imbalsamato,
in processione lungo la linea
del nostro sguardo, così perfetti
che per un attimo ho scordato
orari coincidenze
e ho rallentato per capire
come mai di otto alberi in fila si possa dire
“guarda che belli!”, come hai detto,
se loro non decidono di esserlo e tutto
è un avvicendamento senza senso,
o se basta un movimento della mano
e un sorriso per fare di otto alberi
in riga un’illusione di riscatto.

 

(da L’attimo dopo, Luca Sossella Editore, 2009)

***

Amoreiras

Fizeste um gesto simples com a mão:
levantaste-a até ao rosto,
ergueste-a na direção da minha janela,
enquanto guiava: olhei,
e, contra a luz baça
da manhã, contei
oito, oito amoreiras com a folhagem aberta
como a cauda em leque de um pavão embalsamado,
em procissão ao longo da linha
do nosso olhar, tão perfeitas
que por um momento esqueci
o que no tempo se relacionava
e desacelerei, para entender
como se pode dizer de um renque de oito árvores:
“Olha que belas!”, como se diz,
se elas não decidem sê-lo e tudo
é um revezamento sem sentido,
ou se basta um mero movimento da mão
e um sorriso para fazer de oito árvores
alinhadas uma ilusão redentora.

 

Tradução do italiano de Victor Oliveira Mateus

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 Sette raccomandazioni alle foglie cadenti

Mentre guarda il libro di anatomia
– l’oscenità del cuore sezionato,
gli atri, i ventricoli, le pareti sottili
che un soffio o un forame può danneggiare –
avverte lo scambio di fluidi che lo pervade,
e alle foglie accartocciate che resistono
intirizzendo al freddo del primo novembre,
dice questo:

– Spuntate in un luogo riparato. Meglio vicino al tronco, o dietro un nodo robusto.

– Fortificate il vostro picciòlo. Riempitevi di linfe, incollate le mezzelune alle dita nodose dei rami.

– Difendetevi, infoltite. Se il vento vi sferza, stringetevi assieme: quando l’una si sbilancia, l’altra la sosterrà.

– Spalancatevi, splendete. Coloratevi di smeraldo, fatevi stancare dal sole e dall’estate. Lasciate che vi respirino, e voi stesse: respirate.

– Alla prima stanchezza, disperate serenamente. Il giallo delle punte, le venature che irrigidiscono. Concentratevi allora sulla stretta che si allenta: misuratene la pressione, non le resistete.

– Nel cadere, soprattutto, siate lievi. Ognuna avrà il suo pezzo di prato, la sua pietra. I ragazzi vi prenderanno, le auto vi triteranno, finirete schiacciate nei libri, dentro un sacco.

– I frammenti che una mano stritola e disperde, del riccio che farete ormai marroni, croccanti: un vento li prenderà, li porterà lontano. Nessuno saprà dire se platano, olmo, acero o castagno. Diranno «ragnatela, gambo, pagina, telaio». Nessuna di queste parole vi rappresenterà.

 

(da Il numero dei vivi, Donzelli, 2015)

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Sete recomendações às folhas que caem

Enquanto observa o livro de anatomia
– a obscenidade do coração seccionado,
as aurículas, os ventrículos, as paredes subtis
que um sopro ou um orifício podem danificar –
impede a troca dos fluidos que o invadem,
e às folhas espezinhadas que resistem
congelando ao frio do início de novembro
disse isto:

– Brotai num lugar abrigado. De preferência perto do tronco, ou atrás duma ramificação firme.

– Fortalecei o vosso pecíolo. Enchei-vos de linfa, ajustai as meias-luas aos galhos nodosos dos ramos.

– Protegei-vos, engrossai. Se o vento vos fustiga, agarrai-vos umas às outras: quando uma se desequilibra, a outra a amparará.

– Abri-vos, resplandecei. Colori-vos de esmeralda, consenti que o sol e o verão vos fatiguem. Deixai que vos respirem, e vós mesmas: respirai também.

– Ao primeiro sinal de fadiga, desanimai serenamente. O amarelo das pontas, os veios que enrijecem. Uni-vos então num braçado que se encoraje: avaliai a pressão, não lhe resistais.

– No cair, sobretudo, sede leves. Cada uma terá o seu lugar no relvado, a sua pedra. Os rapazes apanhar-vos-ão, os carros esmagar-vos-ão, acabareis calcadas nos livros, dentro de um saco.

– Os pedaços que uma mão esmaga e dispersa, dos feixes que estão agora acobreados, estaladiços: um vento os apanhará, ele os levará para longe. Ninguém saberá dizer se plátano, olmo, ácer ou castanheiro. Dirão “aranheira, haste, página, caixilho”. Nenhuma dessas palavras vos caraterizará.

 

Tradução do italiano de Victor Oliveira Mateus

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Marco fundamental na História da Filosofia Ocidental, Immanuel Kant
(1724-1804) continua ainda hoje a suscitar posições divergentes e
acaloradas quanto às diversas teorias que propôs, assim, podemos
encontrar entre os que o refutam, filósofos como Graham Harman, Ray
Brassier, Quentin Meillassoux e Iain Hamilton Grant: para estes autores
urge desmontar o Correlacionismo (de Kant e seus seguidores) e atribuir à
Subjetividade um estatuto idêntico ao de qualquer “outro” Objeto; mas
esta menorização da Subjetividade ou, até mesmo, a sua exclusão, pode
também ser encontrada em diversas vertentes da Arte, como por exemplo
no cinema, sobretudo em películas onde se vivenciam vários tipos de
desertificação e de extinção do Humano ou, também, na Poesia, nas
correntes estético-literárias que a reduzem a uma mera tecnicização do
código linguístico e, muitas vezes até, a um silabar desconexo. O
pensamento de Kant apresenta-se, pois, com uma função primordial: a
necessidade de clarificar uma certa visão do Homem e da Sociedade,
partindo do momento histórico-cultural que lhe é dado viver, momento
esse que se encontra marcado por uma diversidade de interpretações do
estatuto e do papel da razão, das quais passo a salientar: o racionalismo
dogmático, onde a razão faz alarde da sua autossuficiência à margem do
dado e da experiência; um tipo de positivismo onde o pensamento se
resume ao que é dado na experiência e que, por isso mesmo, acaba por
desembocar no ceticismo e, finalmente, em diversas formas de
irracionalismo que se baseiam no Sentimento ou na Mística; assinalemos
aqui que em 1765, já no 2º Período da sua obra, o Crítico, Kant ainda
publica o Sonhos de um Visionário Esclarecido com os Sonhos da
Metafísica, que não é mais do que uma sátira burlesca visando as visões
místicas e espiritistas do sueco Swedenborg (1688-1772), também em
1800, já no Período da Filosofia Transcendental, no Prefácio a uma obra
de Reinhold Bernhard Jachmann, Kant volta a insurgir-se contra a Mística
que pretende afirmar-se como experiência suprassensível. Para além
destas interpretações – tão distintas – do racional, convém acrescentar
igualmente um outro fator epocal: a afirmação que se vinha fazendo da
Física de Newton em detrimento da de Descartes, que aos poucos ia
soçobrando. Importa também acrescentar a importância que o Iluminismo
teve no ideário kantiano da Autonomia da Razão, veja-se, por exemplo,
um texto de 1784: “O Iluminismo é a saída do homem da sua menoridade
de que ele próprio é culpado. A menoridade é a incapacidade de se servir
do entendimento sem a orientação de outrem. Tal menoridade é por
culpa própria se a sua causa não reside na falta de entendimento, mas na
falta de decisão e de coragem em se servir de si mesmo sem a orientação
de outrem. Sapere aude! Tem a coragem de te servires do teu próprio
entendimento! Eis a palavra de ordem do Iluminismo.” (Kant, 2008, 9) Esta
rutura, esta ânsia de um Pensamento liberto daquilo que o antecedeu,
tem levado alguns autores a estabelecer um dado paralelismo, quanto a
este tópico, com Descartes; esse tangenciar de uma semelhança entre os
dois filósofos aparece mesmo num interessantíssimo ensaio de Vitorino
Nemésio (Cf. Era do Átomo Crise do Homem ).
A Filosofia irá apresentar-se a Kant segundo uma visão abrangente e
aglutinadora: ela será a relação de todos os conhecimentos aos fins
essenciais de Razão Humana, e é nesta perspetiva que ela terá por
finalidade responder às seguintes questões: a) que posso conhecer?; b)
que devo fazer?; c) que me é permitido esperar? À primeira questão
deverá responder a Metafísica, à segunda a Moral e à terceira a Religião.
As três perguntas referidas podem, contudo, ser incluídas numa quarta: o
que é o homem? Estamos aqui ante um projeto filosófico portentoso que
aborda as mais diversas vertentes do pensamento e da ação humanos e
que ainda hoje nos fala.
Os historiadores da Filosofia e os diversos comentadores estabelecem, na
obra kantiana, três períodos devidamente individuados: o primeiro
período, vulgarmente designado de pré-crítico, que vai até 1760; o
segundo período estende-se até 1781, data da 1ª edição da Crítica da
Razão Pura e, por fim, o 3º período de 1781 em diante, que é já o da
Filosofia Transcendental propriamente dita, período em que verão a luz
do dia obras fundamentais de Kant das quais destaco: Prolegómenos para
toda a Metafísica Futura que se apresenta como ciência (1783),
Fundamentação da Metafísica dos Costumes (1785), Crítica da Razão Pura
(2ª edição, 1787), Crítica da Razão Prática (1788), Crítica da Faculdade de
Julgar (1790), A Religião dentro dos limites da simples razão (1793), Para a
paz perpétua (1795).
Convém, no entanto, acrescentar no que diz respeito ao período pré-
crítico, que esta designação se se apresenta aceitável numa perspetiva
cronológica, já filosoficamente é passível de algumas reticências –
exemplo: na principal obra deste período, História Natural Universal e
Teoria dos Céus (1755), Kant, sob a influência de Newton, expõe a sua
visão de uma possível origem do sistema solar, antecipando assim – de
modo não aprofundado – a posição de Laplace, que em 1796 em
Exposição do Sistema do Mundo chegaria a uma hipótese semelhante à
kantiana relativamente à formação do sistema solar; Kant, logo no
prefácio desta sua obra, que em algumas das partes atinge uma
sublimidade miltoniana, à pergunta “como se formou o mundo?”
contrapõe uma outra: “Como se deve constituir um mundo?” (Cf. Prefácio
I), esta reformulação deixa antever uma obra já do segundo período
(Primeiros Princípios Metafísicos da Ciência da Natureza, 1786), onde o
filósofo afirma que a Física começa indiscutivelmente com a experiência,
mas não deriva desta no seu todo, por conseguinte, pretendo aqui dizer
que já no período pré-crítico se podem vislumbrar laivos do que irá ser
consubstanciado nos períodos subsequentes. Este primeiro período da
obra de Kant é, como se percebe, dominado por investigações ligadas às
Ciências Naturais, sobretudo à Física, no entanto, acrescento aqui um
escrito de 1759 (O Otimismo), para que possamos ver alguns elementos
que jogaram um certo papel na formação do pensamento kantiano. Em O
Otimismo Kant traz a terreiro alguns aspetos da filosofia de Voltaire,
sobretudo um poema que o filósofo francês havia escrito sobre o
terramoto de Lisboa de 1755 (Cf. Poème sur le Désastre de Lisbonne), Kant
resolve esta questão a favor de um otimismo radical, afirmando que o
mundo deve ser considerado na sua absoluta totalidade, ora, sendo assim,
Deus não teria podido escolher outro melhor. A leitura deste argumento,
dá-nos a ver, sem hesitação, as influências que Leibniz e Rousseau
tiveram, neste período, sobre o filósofo, e a força do segundo foi de tal
modo significativa, sobretudo após a leitura de Émile, ou de L’ Éducation,
que Kant costumava dizer que precisava de ler duas vezes os livros de
Rousseau: primeiro para apreciar o estilo e só depois para se inteirar do
assunto. Por tudo isto, decidi trazer aqui à colação este escrito de
somenos importância na globalidade da obra de kantiana. Aliás, e ainda
relativamente a este subtema, direi que Voltaire nunca conseguiu resolver
satisfatoriamente a problemática do Mal, ora atribuindo-lhe uma
causalidade natural, como no poema aqui referido, ora subordinando-o à
Vontade e à Deliberação dos Humanos e suas Instituições, tal como faz em
outra obra (Cf. Candide).
*
A questão que cedo Kant levantou – e que já referi acima na alínea a) do
primeiro parágrafo – foi a da fundamentação da Metafísica: “(…) a
questão: de se uma coisa como a metafísica é simplesmente possível. Se é
uma ciência, como se explica que ela não possa, como as outras ciências,
obter uma aprovação geral e duradoira? Se o não é, como se explica que
ela, no entanto, se vanglorie incessantemente… “(Kant, 2020, 12). Urge
aqui mencionar a importância que David Hume teve no cimentar da
viragem de Kant na direção da Filosofia Transcendental; foi tão acentuada
esta influência que Kant diz ter sido Hume que “o despertou do seu sono
dogmático” (referência às filosofias de Leibniz e de Christian Wolff). Para
Hume, o Homem jamais alcançaria a segurança de um saber autêntico,
quanto muito teria de ficar por um saber provável, e mesmo este
desapareceria caso ele se afastasse do domínio da experiência e se
aventurasse na senda da Metafísica. Na sequência do referido, Hume
acaba desacreditando o conceito de causalidade: a Razão humana não
pode dizer que a uma coisa sucede necessariamente outra, e se o faz tal
deve-se apenas ao mecanismo do hábito. É este ceticismo de Hume que
leva Kant a conduzir a Razão ao seu próprio tribunal, isto é, só a ela caberá
o reconhecimento dos seus próprios limites e será sobre esses mesmos
limites que ela fundamentará o valor do conhecimento. Vemos, pois, que
há aqui um afastamento radical de Hume onde a apreensão dos limites da
Razão conduzia necessariamente à impossibilidade do conhecimento, ao
ceticismo. Kant estabelece que, de facto, todo o conhecimento se inicia
com a experiência (e neste ponto concorda com Hume, Locke e Berkeley),
mas nem todo deriva dela, pois existem princípios a priori da Sensibilidade
e do Entendimento e esses princípios sendo anteriores à experiência e
elementos do seu condicionamento são chamados de puros. Eis o que
Kant escreve relativamente aos conceitos puros do Entendimento: “É aqui
o lugar de minar pela base a dúvida de Hume. Ele afirmava com razão que
de nenhum modo podíamos apreender pela razão a possibilidade da
causalidade, isto é, da relação da existência de uma coisa à existência de
qualquer outra, que é necessariamente posta pela primeira (…) Contudo,
estou muito longe de considerar estes conceitos como simplesmente
tirados da existência, e a necessidade que neles está representada como
uma ficção e uma simples aparência, resultado de um longo hábito; antes
pelo contrário, mostrei suficientemente que estes conceitos e os
princípios deles derivados são estabelecidos a priori antes de toda a
experiência, e têm uma exactidão objectiva indubitável, mas claro está,
apenas em relação à experiência.” (Kant, 2020, 86).
*
Numa perspetiva de continuidade que tenho imprimido a este artigo,
parece-me nítido que o essencial das inquietações kantianas se vai sempre
mantendo, e que apesar das adendas, das alterações, dos diversos jogos
de influências, etc., o que é visado pela obra deste filósofo – e que está
assinalado nas quatro questões referidas anteriormente – permanece
inalterado, contudo, a monumentalidade deste sistema não tem
conseguido ilibá-lo de críticas – quanto a mim injustas – , que estão para
além das de tipo gnosiológico, epistemológico e metafísico mencionadas
no primeiro parágrafo, como por exemplo as que se prendem com o estilo
da escrita de Kant e as de Bertrand Russell acusando o filósofo de ser
demasiado escolástico, mas como esses subtemas escapam ao intento
deste artigo, deixá-los-ei em aberto retomando o tema central que está
assinalado no meu título. Relativamente à questão de um certo
continuísmo sistemático, direi que em 1770 ( onze anos antes da 1ª edição
da Crítica da Razão Pura) , Kant escreve a dissertação De mundi sensibilis
atque intelligibilis forma et principiis, esta obra tinha por objetivo o seu
ingresso na carreira académica como professor titular, neste ensaio,
vulgarmente conhecido por Dissertação de 1770, Kant assinala já uma
visão crítica da questão do espaço e do tempo, e estabelece a distinção
entre conhecimento sensível e conhecimento intelectual; era a tese de que
o espaço e o tempo são intuições puras, que são realidades subjetivas que
antecedem a experiência. Na Dissertação de 1770, Kant aplica já a Análise
Transcendental à questão da Sensibilidade, mas não ao Entendimento.
Será no ano seguinte, em junho de 1771, que Kant escreverá a Marc Herz
dizendo que está a trabalhar numa obra que aborda os limites da
Sensibilidade e da Razão, bem como temas relacionados com a Metafísica,
a Moral e o Gosto (as três Críticas !) e acrescenta que tal obra verá a luz
do dia no prazo de três meses, ora, como sabemos, só dez anos depois
desta carta é que a Crítica da Razão Pura será publicada.
Na Crítica da Razão Pura podemos considerar três partes fundamentais: a
Estética Transcendental, a Analítica Transcendental e a Dialética
Transcendental, a estas três partes correspondem as três faculdades
assinaladas nos humanos: Sensibilidade, Entendimento e Razão. Na
Estética Transcendental estudar-se-ão as condições do conhecimento, que
fazem com que na Matemática existam juízos sintéticos a priori; a
Analítica Transcendental estudará as condições que presidem à existência
de juízos sintéticos a priori na Física; a Dialética Transcendental estudará a
Razão e, concomitantemente, a possibilidade da Metafísica poder ser
ciência, ou seja, dela poder formular juízos sintéticos a priori. Logo no
início da parte dedicada à Estética Transcendental Kant deixa claro: “A
capacidade de receber (recetividade) as representações dos objetos
segundo o modo que eles nos afetam, chama-se sensibilidade. É,
portanto, através da sensibilidade que os objetos nos são dados, e apenas
ela nos fornece as intuições; mas é através do entendimento que elas são
pensadas, e é através dele que surgem os conceitos. Todo o pensar deve
(…) relacionar-se com as intuições e, por consequência, com a
sensibilidade, já que nenhum objeto nos pode ser dado por outro meio.”
(Kant, 1976, 81). Convém, neste excerto, não confundir as intuições aqui
referidas, que são as empíricas, com as intuições puras do espaço e do
tempo que são a priori , logo, anteriores à experiência, já que é através
destas últimas que se faz a apreensão do fenómeno, mas jamais do
númeno , ou seja, da coisa-em-si, aquilo que os objetos são em-si mesmo
permanecerá sempre inapreensível, o que a nossa Sensibilidade capta
através do espaço e do tempo e depois “encaminha para” o Entendimento
é tão-só o fenómeno. Será (depois) função do Entendimento
compreender, através de conceitos, os elementos apreendidos pela
Sensibilidade.
“(…) 1º que os conceitos sejam puros e não empíricos; 2º que eles não
pertençam à intuição nem à sensibilidade, mas (apenas) ao pensamento e
ao entendimento (…) O entendimento puro não se distingue apenas de
todo o elemento empírico, mas também de toda a sensibilidade. Ele forma
uma unidade que existe em si própria, que se basta a si própria, e que não
pode ser aumentada através de um qualquer elemento que lhe seja
estranho.” (Kant, 1976, 121). Os conceitos puros do Entendimento aqui
referidos são condições transcendentais necessárias ao nosso
conhecimento dos fenómenos, isto é, o Entendimento não pode pensar os
fenómenos sem lhes aplicar as Categorias; estes conceitos puros do
Entendimento ou Categorias são vazios (em si), tal como o espaço e o
tempo se enchem com as impressões sensíveis, assim os conceitos puros
têm de se encher com os dados provenientes da Sensibilidade. As
(vulgarmente chamadas) Categorias elencadas por Kant são: 1º
Quantidade: Unidade, Pluralidade, Totalidade; 2º Qualidade: Realidade,
Negação, Limitação; 3º Relação: Substância e acidente, Causalidade e
Dependência (Efeito), Comunidade; 4º Modalidade: Possibilidade/
Impossibilidade, Existência/ Não-existência. Necessidade/ Contingência
(Kant 1976, 136/7).
Importa não perder de vista, chegados a este ponto, que Kant está
tentando dotar a Metafísica de uma cientificidade análoga à da
Matemática Pura e à da Física Pura, assim, distingue dois tipos de
conhecimento:
o conhecimento a priori : que é todo o conhecimento que não depende da
experiência;
o conhecimento a posteriori : é todo o conhecimento que depende da
experiência (convém aqui assinalar que estas designações não são usadas
no sentido temporal, mas no sentido da dependência (ou não) da
experiência:
o conhecimento a priori encontra-se associado à necessidade, enquanto o
a posteriori se liga à contingência. No final do séc. XX, o filósofo norte-
americano Saul Kripke (n. 1940/11/13) dir-nos-á que são possíveis:
conhecimentos a priori contingentes, bem como conhecimentos a
posteriori necessários, mas dado que a polémica ainda circula e escapa ao
intento deste artigo deixarei o tema em aberto.
Para Kant existem igualmente dois tipos de juízos :
O analítico : quando o Predicado não acrescenta coisa alguma ao Sujeito –
exemplo: “ círculo é uma forma geométrica redonda”.
O sintético : onde o Predicado acrescenta uma nova caraterística ao
Sujeito – exemplo: “A minha mesa é branca”: o conceito branca não
estava incluído no Sujeito, logo, é uma informação nova que se acrescenta
a esse mesmo Sujeito. Importa acrescentar que o que surge aqui
designado por juízo era o que na Lógica aristotélica surgia sob o nome de
proposição e obedecia às fórmulas: Todo S é P, Nenhum S é P, Algum S é
P, Algum S não é P: o conceito referido em S será o Sujeito, o referido em
P o Predicado e ambos se encontram aqui unidos por um é que funciona
como a cópula. Importa agora ver o que de “todo este material” garante
que uma dada área disciplinar possa ser justificada como científica e se
Metafísica cumpre esses critérios. Assim, podemos dizer que existem
quatro tipos de juízos :
o analítico a priori : que não depende da experiência e onde o P já está
contido no S;
o analítico a posteriori : depende da experiência, mas o P está (também)
contido no S. Para Kant este juízo é contraditório, pois se o juízo analítico
não acrescenta informação nova ao Sujeito, não faz sentido que o juízo
procure informação nova fora de si, visto que o P já está contido no S (Cf.
a polémica com Saul Kripke anteriormente referida);
o sintético a posteriori : depende da experiência e acrescenta algo ao S: a
maior parte dos conhecimentos científicos são baseados nestes juízos –
exemplos:
“As órbitas dos planetas do nosso sistema solar são elíticas”
“Vénus é um planeta com nuvens de dióxido de enxofre” ;
o sintético a priori : juízo que faz aumentar o conhecimento através de
juízos necessários, verdadeiros e que não dependem da experiência –
exemplo:
“Oito é cinco mais três” , o conceito de oito não contém o cinco nem o
três, que, por sua vez, são predicados que trazem algo de novo ao Sujeito.
Estes são juízos passíveis de ser encontrados na Matemática, na Física, na
Geometria e era este, portanto, o objetivo de Kant: procurar saber se a
Metafísica seria uma ciência e, ao mesmo tempo, procurar saber se ela
conseguiria formular juízos sintéticos a priori e, consequentemente, dar
respostas necessárias e verdadeiras acerca de assuntos como: a existência
de Deus, a existência da Alma (e sua imortalidade) como corolário do
conjunto dos fenómenos psíquico-subjetivos, A Liberdade das nossas
Escolhas, a existência de uma entidade designada por Mundo, aqui
também como corolário mas de todos os fenómenos naturais, etc.
Consegue a Metafísica responder de modo necessário e objetivo a essas
questões? Kant, na Dialética Transcendental, é perentório: não! Acresce
ainda, e como temos visto, o facto de não se poder conhecer o que não é
dado na experiencia (à Sensibilidade), nem o Entendimento poderia jamais
formular juízos apodíticos sobre tais temas. Mas, se a aplicação das
Categorias é impossível de fazer às entidades metafísicas, não nos
podemos esquecer que é tendência inevitável da Razão investigar o
ilimitado, daí que seja sua função estender-se para além da experiência; a
Razão tende a procurar juízos, leis, hipóteses cada vez mais gerais, ou seja,
tende naturalmente para o incondicionado, segue-se daí, que as Três
Ideias da Razão (Deus. Alma, Mundo), apesar de jamais dessas entidades
poder haver qualquer experiência ou conhecimento, elas impõem-se,
todavia, com necessidade, funcionam como horizonte unificador dos
fenómenos (respetivamente): teológicos, psíquicos, naturais, e aparecem
à Razão humana como a cúpula do sistema kantiano.
Esclarecimento: este artigo, apesar da preocupação de rigor que esteve
sempre presente na sua elaboração, deve ser entendido com a máxima
humildade e como uma mera introdução à Filosofia kantiana, uma
propedêutica. Inúmeras foram as áreas que nem sequer se afloraram aqui:
a Estética, a Moral, a Política, a Religião, etc. Kant é um filão inesgotável,
contudo, espero que esta primeira abordagem desperte o interesse
naquele que é uma das maiores figuras da Filosofia Ocidental e a quem
penso voltar em breve.

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Bibliografia

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Abbagnano, Nicola, História da Filosofia Volume VIII. Lisboa: Editorial
Presença, 1970.
Clavier, Paul, Gradus Philosophique. Paris: Garnier-Flammarion, 1994.
Cordon, Juan Manuel Navarro e Tomas Calvo Martinez, História da
Filosofia 2º Volume. Lisboa: Edições 70, 1990.
Dekens, Olivier, Compreender Kant. Porto: Porto Editora, 2003.
Deleuze, Gilles, A Filosofia Crítica de Kant. Lisboa: Edições 70, 2008.
Guillermit, Louis, Emmanuel Kant e a Filosofia Crítica, in “A Filosofia de
Kant a Husserl “ (dir. François Châtelet). Lisboa: Publicações Dom Quixote,
1981.
Kant, critique da la raison pure. Paris: Garnier-Flammarion, 1976.
Kant, Prolegómenos a Toda a Metafísica Futura. Lisboa: Edições 70, 2020.
Kant, “Resposta à Pergunta: Que é o Iluminismo?”, in A Paz Perpétua e
Outros Opúsculos. Lisboa: Edições 70, 2008.
Philonenko, Alexis, L’Oeuvre de Kant – I, La Philosophie Pré-critique et la
Critique de La Raison Pure. Paris: Vrin, 1996.
Russell, Bertrand, Historia de la Filosofia Occidental Tomo II La Filosofia
Moderna. Madrid: Editorial Espasa Calpe, 1995.

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  Victor Oliveira Mateus (Ensaio publicado na Revista Oresteia a 4 de outubro de 2022 com o título: "Kant alguns tópicos: Período Pré-Crítico, Estética Transcendental, Analítica Transcendental, Dialética Transcendental, as Três Ideias da Razão: Deus, Alma, Mundo).


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quarta-feira, 27 de dezembro de 2023

Uma obra fundamental da filosofia italiana do século XVI: DA INFINIDADE DO AMOR de Tullia D'Aragona com Tradução, Prefácio e Notas de Victor Oliveira Mateus.
Já à venda!
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terça-feira, 26 de dezembro de 2023


 Publicada, na Revista Oresteia, em 9 de outubro de 2022, uma recensão de Victor de Oliveira Mateus, do romance Não Matarás! da autoria da Profª Dra. Teresa Martins Marques:
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Não Matarás! Lisboa: Gradiva Publicações, 2022.

Não matarás é o título do mais recente romance de Teresa Martins Marques. Esta obra, centrada no assassinato de Aldo Moro, insere-se num território pluridisciplinar, onde, para além da Ficção, se nos depara igualmente a História, o Jornalismo de Investigação, a Política e a Ética. Assim, e tomando como ponto de partida esta acessão, poder-se-á igualmente afirmar que Não matarás se integra num continuum de textos com uma intenção dual, que é a de desmontar acontecimentos relevantes no decorrer do nosso eu coletivo mostrando – ou tentando mostrar – pormenores desses acontecimentos até então pouco considerados e, simultaneamente e através desse labor investigante, forçar-nos a questionar valores, comportamentos e paradigmas sociais. De entre esses textos assumiram particular relevo: o trabalho de David Yalop em torno da morte de João Paulo I, a minuciosa investigação sobre o mundo do Opus Dei levada a cabo por Robert Hutchison e os inúmeros livros escritos sobre o assassinato de Olof Palm. Tomemos como exemplo um desses livros, que, não tendo a vertente ficcionada, mantem, contudo, esse confronto com a realidade objetiva e o seu respetivo desvelamento, falo do Contra todos os inimigos de Richard A. Clarke, homem estreitamente ligado ao Departamento Americano de Segurança Interna. Diz Clarke após os atentados do 11 de setembro: “A ideia de um ataque com aviões em Washington parecia remota para muita gente e os riscos de abater um avião numa cidade eram elevados. Além do mais, os opositores do nosso plano defendiam que a Força Aérea podia sempre enviar caças para proteger Washington em caso de ameaça. (…). Apenas tivemos êxito em garantir a autorização para que os Serviços Secretos continuassem a examinar as opções da defesa aérea (…) A maior parte das pessoas que souberam dos nossos esforços para criar um sistema de defesa aérea para o caso dos terroristas tentarem lançar um avião contra o Capitólio, a Casa Branca ou o Pentágono achou, pura e simplesmente, que nós éramos doidos. “ (Op. Cit. pp 191-192). Vemos, por conseguinte, que este género de obras quer possuam a vertente ficcionada, quer não a possuam, tem uma terceira função a juntar às duas referidas acima, que se traduz numa arqueologia do não sabido ou mesmo do deliberadamente não revelado. E esse trabalho, seja ele proveniente apenas de um discurso geometrizante de cariz científico ou opte antes por uma postura dialógica com a Ficção, não se tem restringido ao nosso passado recente: existem investigações credíveis e rigorosas sobre acontecimentos do nosso passado remoto, veja-se, por exemplo, o monumental trabalho de Jean des Cars sobre a morte do herdeiro do Império Austro-húngaro, morte essa que só em 1982 a Imperatriz Zita, a última do referido Império, resolveu revelar (e fundamentar) as suas suspeitas de se ter estado perante um complot político, que envolvia várias potências europeias. Vemos, pois, que em trabalhos deste tipo urge uma enorme exigência de rigor – caso contrário entrar-se-ia na vulgata das teorias da conspiração – que acaba por forçar os seus autores a uma tarefa, por vezes de vários anos, de confronto com as fontes; acerca dessa exigência de rigor veja-se o que diz a própria Teresa Martins Marques no seu livro: “Tentar descortinar o que é verdade ou mentira no caso de Aldo Moro obrigou-me a uma investigação que durou três anos e meio, viajando para Itália, consultando os mais variados documentos e lendo mais de uma centena de livros, dedicados ao caso Moro. “(p 294).
Em Não Matarás, a autora traça a vivência de Moro desde o momento em que a sua escolta é chacinada e ele é raptado, a 16 de março de 1978, no cruzamento da Via Mario Fani com a Via Stresa, até a altura – 55 dias depois – em que ele é assassinado. Em mais de duzentas páginas são trazidos à luz do dia: locais, datas, nomes, acontecimentos daquele que foi um dos mais significativos acontecimentos políticos das últimas décadas do século XX. Apenas dois pormenores que atestam o quão rigoroso é este trabalho: a caraterização psicológica de Paulo VI coincide exatamente com o que sobre este Papa diz Hutchison no livro acima referido, o mesmo sucedendo com a estranha morte de Calvi, em Londres: “Não restam dúvidas de que foi Andreotti quem obstaculizou à intervenção do Papa junto do Presidente da República. E não deixa de ser estranho! Conhecendo-se os escândalos que nos anos seguintes envolveram o IOR (Banco do Vaticano) e o Banco Ambrosiano, que culminaram com o assassinato de Roberto Calvi, e a demissão de monsenhor Marcinkus, presidente do IOR… “ (p 171). Escândalos, raptos, assassinatos, instituições, de tudo dá conta TMM neste seu livro, fixando conexões e datas. A ousadia de Moro tinha sido tão-só a tentativa de trazer o Partido Comunista para a esfera do poder através do célebre “compromisso histórico”, que colocaria à frente de um dos principais países europeus a Democracia Cristã juntamente com o PCI. Após o rapto, e sequestro, de Moro as principais figuras do Estado defendem a célebre “estratégia de firmeza” (de não negociação com as Brigadas Vermelhas; da não troca de prisioneiros) que desembocaria na execução de Aldo Moro e é disso que também fala Teresa Martins Marques: quais os principais defensores da “estratégia de firmeza”? A quem interessava a execução de Moro? O que sabia ele e qual a sua perigosidade? E é a tudo isto que este romance responde.
Paralelamente à trama política surge-nos a voz de Anna (nome de guerra de Letízia), a narradora de uma história paralela à real que com esta se vai entrelaçando. Ficção e realidade vão urdindo assim, de modo entrecruzado, uma tessitura com a função de captar o leitor para o interior do que está a ser narrado, para o cerne de um real que urge questionar e não aceitar passivamente, já que aquilo que é, se encontra escondido, muitas vezes, debaixo daquilo que aparece, e é nesse sentido que Não matarás, apesar de se tratar de um romance, se alia de novo a obras de outro tipo: leiam-se, por exemplo, as primeiras dezenas de páginas de La faiblesse du vrai da filósofa Myriam Revault d’ Allones ou Les Narcisse da psiquiatra e psicanalista Marie-France Hirigoyen (estes dois livros partem do conceito de fake news, do fenómeno Trump e da sociedade que aí é “pintada”), vemos, por conseguinte, que romances deste tipo têm uma função primordial: devolver-nos a esse Espanto essencial que nos força a sair dessa Caverna que tantos nos oferecem como sendo o “real verdadeiro”.
Este livro, para além do forte realismo político (perante os nossos olhos desfilam todas as figuras italianas significativas da época: Andreotti, Fanfani, Craxi, Casarolli, Giovanni Leone, etc.), desenvolve igualmente um minucioso realismo cultural, social e económico, atente-se às páginas relacionadas com a violação de Anna (pp 93-98); assim como também não é aqui menosprezado tudo o que corre a par com questões eminentemente éticas, por exemplo a questão dos valores esparsa por toda a obra (Exos: p 77, p 219).

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Victor Oliveira Mateus

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sexta-feira, 22 de dezembro de 2023

A Poesia de Damiano Sinfonico foi publicada na Revista Oresteia no dia 16 de janeiro de 2022. Publicação essa que segue abaixo.
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È alto e goffo il professore,
un po’ più grande della lavagna
sulla quale scrive con precisione
i nomi di registi rari
ma parlando di un russo fa una pausa
e dolcemente si confessa
di quando lavorava di notte
e al mattino si addormentava
davanti a un film di Tarkovskij.

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O professor é alto e desajeitado
um pouco maior do que a ardósia
em que escreve com precisão
nomes de realizadores raros de cinema
mas ao falar de um russo faz uma pausa
e docemente confessa
que quando trabalhava de noite
de manhã adormecia
ante uma película de Tarkovski


Nelle biblioteche di provincia
la voce roca e cicalante
che da dietro uno scaffale
t’impiglia nel suo giro di spola
fra le chiacchiere quotidiane
fa mostra di tutta la polvere, l’opaco
che s’incrosta sulla lingualuce.

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Nas bibliotecas de província
a voz rouca e tagarela
vinda detrás das estantes
prende-te no seu volteio
entre as conversas quotidianas
mostrando toda a poeira, o opaco
que se crava na língualuz.

Tradução do italiano Victor Oliveira Mateus



 

segunda-feira, 18 de dezembro de 2023


A poeta canadiana (do Quebec) Denise Desautels, vencedora do Prémio Apollinaire de 2022, considerado em França como o Goncourt da Poesia, foi publicada - em Francês e Português - no Nº 11 da Revista Oresteia, revista que continua grata a todos estes autores pela sua amizade e pela solidariedade com o projeto. 
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il neige – inventaire des absences

parfois c’est doux
parfois on mentionne ce fait c’est doux à celle qui est là

on insiste rapelle-toi
Un ciel três noir ou bien il neige

il paraît que c’est moi moi murmure-t-elle
ma peur par bonds face à cette constellation de fosses
une syllabe, puis d’autres manquaient
ma peur – vigile tonnant – je t’ai réveillée

proie accrochée à ton dos
mais pas comme d’habitude la nuit

plus vide qu’hier sans souillure jusqu’en bas blanche
mémoire on pense poing
et ombre dans cervelle lisse.

hier tu as dit quelque chose
il neige – c’est si complique
sentence
ou huis clos
tu as peut-être prononsé incendie
je ne me souviens plus de la suite
c’est fou j ene crois pas avoir articule sauve-moi

sauve-moi quand il n’y aura vraiment plus d’ étoiles
nous comme avant nos voix nocturnes
doigts ou bruits appuyés sur drap de chevet
de cêté – à qui
celle quie est là tâtonne quête
premiers plis de caresses
laisse sous-entendre suspicion

on dirait quelque errante
et mon caprice

interrompue par moindre mur ou pas
moi moi et tout le monde
ma phrase brisée ses flous falanges partout

plusiers
ce qu’il en reste
celle qui est là et l’autre – toi peut-être aussi – et moi moi
cercle sur cercle
solide chaos

il n’y a plus ni surface ni fond
et nos silhouettes se baignent blafardes
rien à signaler

-y suis-je encore sans suite
enfant perdue faille trou dans l’ archive

aujourd’hui
celle qui est là ne répond pas
la grille bée
moi moi et discret coeur claque
ne tire plus profit de rien

.du désert dans le dos l’odeur l’air l’âme
quoi que ce soit de risqué sous les yeux et dedans

tu as beau dire nuit jour
séparer dimanche et crepuscule
chaque seconde absente passe pensée poreuse
sans verrou sauve-moi derive
se dátache – tronc

celle qui est là moi moi de moins en moins
d’authentiques gerres reviennent
passé présent cognent poitrine et font pleurer

tu tentes l’impossible tu montres du doigt
toi ailleurs et tout le monde
réciproquement

ça crie sur écran
le ron noir de la bouche avale tout

parfois c’est loup
parfois celle qui va et vient égarée articule loup

absente comment vouloir autrement
thorax et ville vide – avant après –ma tête
traversée
ne traverse plus

tu penses un peu plus loin derrière store
refermée toi – un peut de mort définitive
c’est la nuit ciel et lame où
le chétif étonnement blesse

moi moi sans plus aucun détail souffre
ou faussement sommeil exemplaire

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neva – inventário de ausências

por vezes é agradável
por vezes referimos esse facto é agradável para aquela que lá está

insiste-se lembra-te
um céu muito escuro ou talvez neve

parece que sou eu eu murmura ela
o meu medo aos saltos face a esta constelação de covas
uma sílaba, mas depois faltavam outras
o meu medo – vigília ensurdecedora – eu despertei-te

presa agarrada às tuas costas
mas não como habitualmente a noite
mais vazia do que ontem sem mácula até ao seu fundo branco
memória pensamos murro
e sombra refletida na cabeça

ontem disseste qualquer coisa
neva – é tão complicada
a frase
ou o espaço fechado
talvez tenhas pronunciado incêndio
não recordo mais o que se seguiu
é estranho eu não creio ter dito salva-me

salva-me mesmo que verdadeiramente não existam mais estrelas
nós como outrora as nossas vozes noturnas
dedos ou ruídos apoiados na coberta da cama
de lado – para quem
aquela que está lá hesita procura
os primeiros sulcos das carícias
deixa subentender suspeição

dir-se-ia um qualquer caminhante
e a minha fantasia

interrompida por um pequeno muro ou não
eu eu e toda a gente
a minha frase quebrada as suas delicadas falanges por todo o lado

muitas
aquilo que dela subsiste
aquela que está lá e a outra – talvez tu também – e eu eu
círculo por cima de círculo
sólido caos

não há já superfície nem profundidade
e as nossas silhuetas sucumbem sem brilho
nada a assinalar

estarei eu mais uma vez sem saída
criança perdida falha espaço vazio num arquivo

hoje
aquela que lá está não responde
o portão escancarado

eu eu e o coração bate descompassado
de mais nada tira proveito

do deserto nas costas o odor o ar a alma
o que quer que seja de arriscado debaixo dos olhos e dentro

tu podes dizer noite dia
separar domingo e crepúsculo
cada segundo sonhador atravessa o pensamento poroso
sem ferrolho salva-me deriva
desprende-se – tronco

aquela que está lá eu eu cada vez menos
de autenticas guerras regressam
passado e presente batem no peito e fazem chorar

tu tentas o impossível tu apontas o dedo
tu algures e toda a gente
reciprocamente

tudo isso grita num ecrã
negro circulo de uma boca que tudo engole

por vezes é uma máscara
por vezes aquela que vai e vem extraviada articula máscara

ausente como pretender de outro modo
peito e cidade vazia – antes e depois – a minha cabeça
trespassada
nada mais trespassa

por detrás dos estores pensas um pouco mais ao longe
fechada em ti – um pouco da morte derradeira
é a noite céu e lâmina onde
uma abjeta surpresa magoa

eu eu sem nenhum outro pormenor sofro
ou falsamente num sono exemplar

Tradução a partir do francês de Victor Oliveira Mateus

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