Claro que sou seu amigo, homem: mas, apesar de todas as amizades, sempre na vida estamos sozinhos; o que é mais grave, mais doloroso, exactamente como o que é mais belo, passa-se apenas connosco. Entre um homem e outro homem há barreiras que nunca se transpõem. Só sabemos, seguramente, de uma amizade ou de um amor: o que temos pelos outros. De que os outros nos amem nunca poderemos estar certos. E é por isso talvez que a grande amizade e o grande amor são aqueles que dão sem pedir, que fazem e não esperam ser feitos; que são sempre voz activa, não passiva.

 Quanto mais o Luís se sentir só, melhor irá; mas há duas espécies de solidão: uma, que vem de  não acompanharmos os outros, outra que vem de nos não acompanharem eles; a segunda é que vale: esteja sempre com os homens e faça o possível porque eles não estejam consigo. Ser companheiro vale mais do que ser chefe. (...) a sua superioridade, se existir, deve ser como um bálsamo nas feridas, deve consolá-los, aliviar-lhes as dores. A sua grandeza, querido amigo, deve servir para os tornar grandes, no que lhes é possível, não para os humilhar, para os lançar no desespero, no rancor, na inveja. Vai ser esta para você a mais difícil de todas as artes (...) Para o pai não existe a sua própria altura, existe a pequenez dos filhos; e por isso os pais se curvam para eles, e os acariciam e os tomam nos braços, e já são grandes, Luís, e descobrem, erguidos ao alto, os horizontes que o pai nem sonha. (...) Quem tem a consciência de que é alto e o afirma a si próprio e aos outros com orgulho, efectivamente não o é, porque nem sabe o que é ser alto; que noção poderá ter de altura o que só olha para baixo? Picos de montes, rastos de nuvens, eis o que vale.

Há muitos meios, amigo Luís, em que é muito difícil não tomar grandes ares, ou porque tudo à volta é bastante inferior ou porque os muros do orgulho se levantam como num castelo de defesa. Mas serão, de facto, todas as culpas do ambiente? Não haverá nos homens as fraquezas que se reconhecem no meio?

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  Agostinho da Silva. Sete cartas a um jovem filósofo, seguidas de outros documentos para o estudo de José Kertchy Navarro. Almada: Ulmeiro, 1995 - 3ª Edição, pp 72-73.

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                  Sonnet  104

To me, fair friend, you never can be old,

For as you were when first your eye I eyed,

Such seems your beauty still. Three winters cold

Have from the forests shook three summers' pride,

Three beauteous springs to yellow autumn turned

In process of the seasons have I seen,

Three April perfumes in three hot Junes burned,

Since first I saw you fresh, which yet are green.

Ah, yet doth beauty like a dial hand,

Steal from his figure, and no pace perceived;

So your sweet hue, which methinks still doth stand,

Hath motion, and mine eye may be deceived;

    For fear of which, hear this, thou age unbred:

    Ere you were born was beauty's summer dead.

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 William Shakespeare. 31 Sonetos. Lisboa: Relógio D' Água, 2015, p 58.

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Tradução de Ana Luísa Amaral:

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            Soneto 104

Para mim, belo amigo, nunca terás idade,

Pois tal como me foste, quando te olhei no olhar,

Assim me és: belo ainda. Três invernos medonhos

Agitaram dos ramos três Estios em esplendor.

Três gentis Primaveras se tornaram Outonos,

Eu vi as estações em constante mudar,

Três perfumes de Abril queimados por três Junhos

Desde que então te vi; e ainda: igual frescor.

Ah! Porém, a beleza, sem passo percebido,

Como braço do tempo recua, rouba a forma;

E a tua doce cor, parecendo não mudar,

Varia na mudança, pode iludir-me o olhar.

    Para que tal não fora, escutais, vós, por nascer:

    Antes de vós nascerdes, o mais belo morrera.

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William Shakespeare, idem, Tradução de Ana Luísa Amaral, p 59.

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    Afán

La poesía como el amor,

se escribe cada día.

No basta el poema de ayer

y el amor no descansa.

Algo nos queda siempre sin decir

bajo los versos,

flotando entre los brazos

y los ojos dela poema.

Igual que una piel,

al despegarse de otra piel,

donde la plenitud de dos

cae en la soledad

que renueva el deseo.

Por eso, como la noche

inevitablemente

despierta en la mañana.

siempre vuelvo a escribir poemas,

vuelvo siempre a perderme en ti.

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  Ángeles Mora. Ficciones para una autobiografia. Madrid: Bartleby Editores, 20\5, p 53.

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Tradução de Victor Oliveira Mateus

       Afã

A poesia, tal como o amor,

escreve-se todos os dias.

Não basta o poema de ontem

nem o amor descansa.

Fica sempre algo por dizer

debaixo dos versos,

flutuando nos braços

e nos olhos do poema.

Assim como uma pele,

ao desprender-se de outra pele,

partindo da plenitude de dois

cai numa solidão

que renova o desejo.

Por isso, assim como a noite

inevitavelmente

desperta pela manhã,

também eu volto a escrever poemas,

e volto sempre a perder-me em ti.

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       A Existência de Deus e o Argumento Ontológico em Leibniz - 1ª Parte

.Leibniz admite e apresenta os dois tipos de provas. Mas o seu juízo sobre umas e outras não coincide: as provas "a priori" são mais fáceis, mas as provas "a posteriori" são preferíveis e mais perfeitas, porque estabelecem o Absoluto ou o necessário sem a mediação do relativo ou do contingente. Nas provas "a posteriori", Deus é alcançado como condição necessária e suficiente de algum aspecto da realidade acessível ao homem; é captado a partir de um ângulo estreito, redutor, por assim dizer; como fundamento do que é "ab alio" e apenas nessa medida. Mas Deus não se reduz a ser causa primeira ou razão última; e só o é verdadeiramente numa consideração relativa às criaturas, não em si mesmo. Ora, tudo o resto, a realidade de Deus enquanto desvinculada e "a se", está ausente na apresentação do Deus que é demonstrado pelas provas "a posteriori".

(...) Leibniz deixa constância, desde muito cedo, do seu conhecimento do argumento anselmiano. As primeiras referências são, no entanto, puramente históricas: o argumento existe e, desde a sua formulação inicial por S. Anselmo, não deixou de ser sucessivamente reformulado ou criticado (...) O seu juízo é, nesse momento inicial, tão sumário quanto negativo: trata-se de um paralogismo.

(...) O juízo que formula então - trata-se de um argumento válido, mas imperfeito ou de um argumento perfeito, mas incompleto - será o que prevalecerá até ao final da vida. Assim, a partir de meados da década de 70, a atenção que Leibniz dedica ao argumento ontológico vai no sentido de denunciar os defeitos das formulações anteriores e de corrigir - tornando-o finalmente demonstrativo - um argumento que, a seu ver, é válido mas ainda não foi correctamente formulado. Ou, mais precisamente, Leibniz procura uma formulação que confira à demonstração "a priori" da existência de Deus o rigor das provas geométricas. (...) Leibniz apresenta-se a si mesmo como ocupando uma posição intermédia entre os defensores incondicionais do argumento - Eckhard, Tschirnhaus, Jaquelot, Spinoza, Lamy, etc. - e os seus críticos radicais - Huthmann, Locke, Stillingfleet, Toland, Conring, Samuel Parker, Samuel Werenfels, etc. -, que consideravam que não estamos em condições de produzir uma prova "a priori" da existência de Deus, quer porque não possuímos a ideia do ser maximamente perfeito, quer porque o trânsito da ideia à realidade extra-mental, que a prova pretende poder explicar, é um trânsito ilícito. (...) uma análise mesmo sumária (...) mostra que Leibniz tinha em vista também outro combate: o combate contra o cartesianismo.

As críticas ao argumento ontológico que Leibniz conhece e a que faz alusão centravam-se num dos dois aspectos seguintes, ou em ambos: a) a prova é impossível porque não possuímos uma ideia adequada de Deus, da qual seja possível inferir a existência; b) mesmo admitindo que temos uma ideia de Deus - e que seja possível, portanto, assegurar o ponto de partida da prova - não é possível, em todo o caso, realizar o trânsito da ideia à realidade extra-mental, que a prova pretende levar a cabo. A primeira crítica atingia o ponto de partida do argumento; a segunda nega a própria possibilidade de uma prova "a priori", Leibniz considera desajustadas as duas críticas e defende uma e outra vez o valor do argumento anselmiano: é possível assegurar que possuímos uma verdadeira ideia de Deus (...) Leibniz pronuncia-se sempre do mesmo modo sobre as diversas versões do argumento ontológico que conheceu, incluindo a que ele próprio elaborou: trata-se de um argumento válido (...). O erro que subjaz a todas as formulações não é, portanto, de concepção, mas sim metodológico (...) Tal como se encontra formulado, mesmo apesar da sua imperfeição, o argumento tem, no entanto, um valor particular (´...) é possível inferir dele um enunciado no qual a existência de Deus se apresenta como dotada da máxima probabilidade.(...) Quer isto dizer que quem pretender provar "a priori" a existência de Deus só precisa de provar a sua possibilidade; e, reciprocamente, quem pretender negar o argumento ontológico só poderá fazê-lo negando a possibilidade de Deus, estabelecendo positivamente a sua impossibilidade (...) O argumento ontológico tem, portanto, a virtualidade de transferir o ónus da prova para os adversários: é quem o põe em causa que terá de provar a sua falsidade, provando a impossibilidade de Deus, dado que a presunção está sempre do lado da possibilidade de Deus.

Mas que a probabilidade da conclusão do argumento seja máxima e que o seu enunciado condicional seja absolutamente verdadeiro não significa - convém insistir - que o argumento, tal como foi formulado, e sucessivamente reformulado, não seja um argumento que não prova, que não revela absolutamente, mas apenas hipoteticamente, a existência de Deus. Aliás, só assim se compreende que Leibniz não hesite em acusar uma e outra vez de ateísmo tanto Descartes como Spinoza, precisamente dois grandes defensores do argumento ontológico.

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Marta de Mendonça in "A Questão de Deus na História da Filosofia, Vol. I", Sintra: Zéfiro, 2008, pp 351-356 (Coordenação de Maria Leonor Xavier).

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    Te pareces a mi cuando amanezco

Me levanto descalza entre la ropa,

desdoblo mis vestidos con cuidado,

busco bajo las sillas algo tuyo,

espero a que mi casa se llene de autobuses,

me dirás que el rocío no llega al quinto piso

pero abro la ventana,

trato de recordar alguna cosa,

reconozco mi rostro en el espejo,

me propongo leer a Pasolini

y no perder el tiempo demasiado

ensayando la cara que pondré

cuando te encuentre,

escucho los murmullos que llegan de la calle,

aparto las botellas que dejaste en el suelo,

descubro en los cristales un mensaje,

recojo las cortinas con una cinta roja,

me salgo de la noche

     dando

          saltos.

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  Teresa Gómez. Plaza de abastos. Sevilla: Vandalia, 2022, p 111.

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Tradução de Victor Oliveira Mateus:

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Pareces-te comigo quando amanheço

Levanto-me descalça por entre a roupa,

desdobro os meus vestidos com cuidado,

procuro debaixo das cadeiras algo teu,

espero que a minha casa se encha de autocarros,

dir-me-ás que o orvalho não chega ao quinto andar

no entanto abro a janela,

tento recordar alguma coisa,

reconheço o meu rosto no espelho,

proponho-me ler Pasolini

e não perder demasiado tempo

ensaiando a cara que porei

quando te reencontrar,

escuto os tumultos que me chegam da rua,

afasto as garrafas que deixaste pelo chão,

descuro nos vidros uma mensagem,

prendo as cortinas com uma cinta vermelha,

saio para a noite

aos saltos.

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        A porta azul

Uma porta azul ferrete com um postigo,

abram-ma depressa. Que seja repentina,

dura, difícil de encontrar. Que tenha

tábuas com sinais de anos enormes

e esteja fechada a cadeado. Uma porta

é sempre a salvação não sei de quê,

um sorvedoiro, um rastejar à volta da mudança.

Não sei se esta porta é para o passado.

Quando a suspeito azul bem mais azul

que o pensamento, sei que esse mistério

irá descobrir o meu lugar. Um olho

de deus e do inferno, se eu acreditasse.

Abram-me esta porta, pintada e repintada,

azul para além do ar. Nem eu nem ela

sabemos para onde abre.

  Isabel Cristina Pires. O Planeta Irreal. Vila Nova de Famalicão: Edições Húmus, 2023, p 60.

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E l'anima è defluita, quasi sedimentosa,

e sono avunque le sue macchie,

grasse, non le pulirai,

solo il corpo s'erge, invulnerabile,

il vulnus è dentro,

io sono fuori.

 Aleksandr Malinin. Pelle e Ossa. Sannicola: I Quaderno del Bardo, 2022, p 49 (Prefazione di Alberto Pellegatta, Traduzione dal russo di Paolo Galvagni).

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E a alma é um escoamento quase sedimentado,

e estão por toda a parte as suas nódoas,

gordurosas, ninguém as limpará,

apenas o corpo permanece, inalterável,

a chaga está por dentro,

eu estou cá fora.

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Tradução de Victor Oliveira Mateus a partir da versão italiana, in Nº 8 da Revista Oresteia.

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divagam sobre a ausência presumida na existência.

as sístoles, tão dolorosas à noite,

ressoam o apertado dilema da ubiquidade,

e nada disto é aleatório ou alheio ao coração.

desfazem tensões acumuladas, ao mesmo tempo que se

calam para não amargar a sua ausência.

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 Maria José Quintela. Morrer e depois. Fafe: Editora Labirinto, 2023, p 45.

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Dois poemas em inglês publicados recentemente na Atunis Galaxy Anthology 2024 - World Poetry. O presente número encontra-se online e foi editado a partir da Bélgica.

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   Deus depois de Auschwitz: uma reflexão a partir de Hans Jonas

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(…) Jonas não nega, certamente, o evento histórico que Auschwitz constitui. Não aborda, porém, a questão sob uma perspectiva histórica, empenhada na descrição da conjuntura económica, política e social, no relevamento dos seus fundamentos, na averiguação das suas implicações e na sua consequente integração num esquema de causalidade onde adquire sentido e finalidade. O mal historicamente enunciado em Auschwitz recusa, com efeito, a sua confirmação a quadros de pensamento já elaborados, gerando uma cisão que recusa em absoluto o âmbito da justificação e da compreensão. Sob o espectro deste absurdo que o séc. XX testemunhou, estremece a própria noção de Deus, considerado nos seus atributos tradicionais – bondade, inteligibilidade e omnipotência. A capacidade que Hans Jonas reconhece a um acontecimento, não só para questionar a ideia metafísica de Deus, como sobretudo para simbolizar a experiência de um mal sem precedentes (…) Na verdade, da reflexão do filósofo alemão depreendemos, não a prova racional da existência de Deus, mas a possibilidade mesma de uma crença religiosa “depois de Auschwitz” a partir de um conceito de Deus capaz de resistir à evidência de um mal excessivo no mundo que, não sendo apenas obra humana, não pode ser também obra de uma divindade essencialmente bondosa. (…) A tarefa da regeneração do conceito de Deus empreendida por Jonas não cede, por conseguinte, à revivificação da crença num Deus que que compreende ou abarca em si mesmo a experiência do sofrimento (…) mas consolida-se, antes, como demanda de um Deus consentâneo com a inexplicabilidade própria do mal. A voz de Auschwitz é, em última instância, o testemunho do silêncio divino. E é na sombra desse silêncio que a concepção metafísica de uma divindade simultaneamente bondosa, revelada e omnipotente se estilhaça. (…) Depreendendo destas palavras a impossibilidade de reconduzir Auschwitz à ideia de bem universal, anula-se e torna-se verdadeiramente indefensável a concepção de um sofrimento redentor. (…) O artigo de Hans Jonas sobre o qual fazemos incidir a nossa investigação – “O conceito de Deus depois de Auschwitz” – debruça-se justamente sobre este problema, reflectindo filosoficamente sobre os contornos deste Deus silencioso em Auschwitz, cuja mão foi incapaz de aí intervir. O conceito de Deus, proposto pelo autor, fundado na tradição judaica, não transcende, é certo, o horror dos campos de concentração nazi, esquecendo-o ou atenuando-o através de uma justificação racionalmente elaborada, mas impede, por outro lado, o seu completo desvanecimento perante o absurdo do mal. (…) Nesta concepção de um esvaziamento de Deus no mundo perpetua-se um acto de renúncia de ser – verbo doado às suas criaturas para que sejam. Recupera Hans Jonas, deste modo, a ideia do “Tzimtzum” da Cabala luriana, ao fazer coincidir o processo da ontogénese com um autodespojamento ou contracçção da Divindade (…) Esta abnegação de si pelo mundo é desvanecimento total de identidade e plenitude divinas porque completa pulverização pelas condições do espaço e do tempo. Imerso num constante devir, o verbo divino conjuga-se num passado, presente e futuro, dispersando-se no fluxo da evolução do real, não se reunindo em si como Ser Absoluto, regente “transhistórico” do Universo. E se este Deus pode ainda ser pensado como Deus-história, ele não mais é pensado como “senhor da História” cuja mão orienta o mundo segundo um projecto divino, mas apenas como um Deus que se temporaliza e se espacializa. Um completo despojamento de si no acto criador não permite que Deus permaneça além do mundo como transcendência que o dirige...A perda de si, inerente ao acto criador, lança a divindade numa viagem sem plano previamente traçado, mas que progressivamente se deixa delinear no fluxo do tempo e, particularmente, pelo resultado das decisões humanas (…) Simultâneamente, Deus oferece-se como máxima presença, porquanto o mundo não é senão divindade caída, e como máxima ausência (…) depois de Auschwitz, o conceito de Deus preserva ainda a sua essência bondosa e inteligível, mas abandona a omnipotência de um Deus que não evitou o sofrimento das suas criaturas. Desvela-se, então, a partir do Deus silencioso de Auschwitz, um Deus impotente que esgota todo o seu poder na totalidade da sua criação. Deposto no mundo – aquilo a que Hans Jonas chama “o grande teatro” -, ele não mais se ergue para o dirigir, mas sucumbe perante as suas forças, confiando o seu destino ao rumo do universo e, em particular, à mão humana. Deus na história não é rei, uma mão poderosa e providente, mas vassalo dos seus acontecimentos mundanos, esperando das suas criaturas um cuidado que ele, desprovido de poder, não pôde nem pode prestar.

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Filipa Afonso in “A Questão de Deus na História da Filosofia, Vol. II”. Sintra: Zéfiro, 2008, pp 933-942.

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Nota - Foto de Hans Jonas (1903/05/10 - 1993/02/05).

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O mundo envelhece, às vezes aziago,

e nós esbanjamos todo o tempo nele.

Sei que é lamentável repetir, mas tu lembras-te

da neve a derreter no fundo raso dos olhos,

como era fácil imaginá-la sem um mapa à mão -

pendurávamos as palavras na corda do rosto

para que soasse tudo certeiro e bem-intencionado?

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Não era perdão o que pedíamos

nesses tempos altivos, era a carne branda

da companhia porque éramos jovens

e vagamente interessantes. A palavra amigo

não tinha sentido algum, era mais um copo de água

numa mesa onde não havia comida, só o tilintar

dos talheres de prata roubados num rasgo de fantasia.

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Hoje podes escrever-me todos os dias.

Não sou rico nem ressentido.

Se me vires na minha cadeira

de-trás-para-a-frente não perguntes -

assisto só aos campos neutros da história,

o costume: o rapaz que fazia poemas de guerra,

o intelectual solene e não-parisiense

que numa mesa de pé-de-galo compôs

muitos versos recalcados à mãe dele.

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Levo para todo o lado o meu cinto-faroeste,

mal me esqueço da minha manha bem disfarçada -

não sou eu que digo que o mundo envelhece,

são coisas que vou ouvindo na rude telefonia

ao passear pelo alpendre de quatro paredes.

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Quando é que ficámos interessantes?

Tu lembras-te. sim, quando ainda em jovens

trocávamos por graça a ordem dos acontecimentos:

fazíamos girar gaivotas nos tectos negros das roulottes

e derramávamos cerveja no areal a caminho do mar,

engolindo corpo e espírito numa espécie de autofagia,

tão bela, demente. Podes escrever-me todos os dias.

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  Frederico Pedreira. Coração Lento. Porto: Assírio & Alvim, 2021, pp 31-32.

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Acaba de sair em Espanha Una casa al otro lado del mundo (Editorial Juglar, 2023) de Victor Oliveira Mateus com tradução do poeta Pedro Sánchez Sanz e Prólogo do Prof. Dr. Fernando Pinto do Amaral.

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          Contradição

Se me fazia bem amar-te?

Não sei...

Era como um poema

em diferido

um cântico de cores

apunhalado 

pela voz.

Às vezes chegava

como rumor de chuva

cadenciada

ou aroma intenso

de goivos ao anoitecer

mas tão ausente

das coordenadas palpáveis

onde os corpos se moviam

que ainda fico a pensar:

seria bom amar-te

assim sem referências

sem traçado de rotas?

Não sei...

Só releio as reticências

no perfil do afago

um perfil de rosto errante

entre mãos

e pele despida

ávida da espada das águas

antes da luz do alvorecer.

E tenho na cabeça

as grades da prisão

dos teus dedos

pintadas por um sol

de abismos quentes

a desmesura do querer

em franjas de contradição.

Se me fazia bem amar-te?

Não

não

não

nunca faria...

Então porque te amava

desde o som da voz

até ao infinito

do meu peito?

Seria só impressão

como um castelo

esfumado na paisagem...

Maria Heleva Ventura. Quando o Silêncio Falar. Rio Tinto: Mosaico de Palavras Editora, 2023, pp 24-25-

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Nota

A Foto 2 mostra o texto da contracapa deste livro.

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              Livro I: 1 / 1094 a 1 – 1095 a 12(O bem e a atividade humana. A hierarquia dos bens).

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“Toda a arte e toda a investigação, e paralelamente toda a ação e toda a escolha tendem para um qualquer bem., ao que parece. Também se tem afirmado, com razão, que o Bem é aquilo para que todas as coisas tendem.

Mas observa-se, de facto, uma certa diferença entre os fins: uns consistem em atividades, e os outros em certas obras, distintas das próprias atividades. E aí onde existem certos fins distintos das ações, nesses casos as obras são por natureza superiores às atividades que os produzem.

Ora, como há uma multiplicidade de ações, de artes e de ciências, os seus fins são também múltiplos: assim, a arte médica tem por finalidade a saúde, a arte de construir os barcos o navio, a arte estratégica a vitória e a arte económica a riqueza. Mas em todas as artes deste género que relevam de uma única potencialidade (do mesmo modo, com efeito, que sob a arte hípica caem a arte de fabricar os freios e todos os outros ofícios que dizem respeito ao aparelhamento dos cavalos, e que a própria arte hípica e toda a ação que se relaciona com a guerra caem, por suaa vez, sob a arte estratégica, é por esse mesmo modo que as outras artes estão subordinadas às outras), em todos estes casos, podemos dizer, os fins das artes arquitetónicas devem ser preferidos a todos os das artes subordinadas, já que é em vista dos primeiros fins que perseguimos os outros. Pouco importa, de resto, que as próprias atividades sejam os fins das ações, ou que à parte dessas atividades, exista qualquer outra coisa, como no caso das ciências de que temos falado.

Se, portanto, há, nas nossas atividades, um qualquer fim que desejemos em si-próprio, e os outros apenas por causa dele, e se nós não escolhemos indefinidamente uma coisa em vista de uma outra (pois nesse caso proceder-se-ia até ao infinito, de tal modo que o desejo seria fútil e vão), torna-se claro que esse fim não poderia ser mais do que o bem, o Soberano Bem. Não é verdade que, dado tudo isto, que para a condução da vida, o conhecimento desse bem tem um grande peso, e que, tal como os arqueiros que têm um alvo sob o olhar, para a condução da vida, o conhecimento desse bem é de um grande peso, e que, iguais aos arqueiros que têm um alvo sob o olhar, nós poderemos, mais facilmente atingir o objetivo que convém? Se assim é, nós devemos tentar, mais ou menos nas suas grandes linhas, a natureza do Soberano Bem, e dizer de que ciência particular ou de qual potencialidade ele releva. Ser-se-á de opinião que ele depende da ciência suprema e arquitetónica por excelência. Ora, uma tal ciência é manifestamente a Política, pois é ela que dispõe quais são entre as ciências aquelas que são necessárias nas cidades, e quais os tipos de ciências que cada classe de cidadãos deve aprender, e até que ponto o estudo lhes será exigido; e veremos ainda que mesmo as potencialidades mais apreciadas estão subordinadas à Política: por exemplo a estratégia, o económico, a retórica. E já que a Política se serve das outras ciências práticas e que, por outro lado, ela legisla sobre o que é preciso fazer e sobre aquilo de que nos devemos abster, o fim desta ciência englobará os fins das outras ciências; de onde resulta que o fim da Política será o bem propriamente humano. Mesmo se, com efeito, há aí identidade entre o bem do indivíduo e o da cidade, de todo o modo é uma tarefa manifestamente mais importante e mais perfeita de apreender e de salvaguardar o bem da cidade: já que o bem é seguramente amável mesmo por um indivíduo isolado, mas ele é mais belo e mais divino aplicado a uma nação ou às cidades.

Eis, portanto, os objetivos da nossa investigação, que constitui uma forma de política.

Nós teremos cumprido suficientemente a nossa tarefa se tivermos dado os esclarecimentos que comporta a natureza do tema que tratamos, pois, com efeito, não se deve pretender o mesmo rigor em todas os debates indiferentemente, não mais do que o que se exige nas produções da arte. As coisas belas e as coisas justas que são o objeto da Política, dão lugar a tais divergências e a tais incertezas que se pode crer que elas existem apenas por convenção e não por natureza. Uma incerteza semelhante apresenta-se também no caso dos bens da vida, em virtude dos danos que dela frequentemente provêm: já se viu, com efeito, pessoas perecerem pela sua riqueza, e outras perecerem pela sua coragem. Devemos, portanto, contentarmo-nos, quando se trata de semelhantes assuntos e partindo de semelhantes princípios, de mostrar a verdade de um modo aproximativo e em bruto; e quando se fala coisas assumidamente seguras e quando se parte de princípios assumidamente seguros, não se pode alcançar senão conclusões do mesmo tipo. É neste mesmo espírito, desde logo, que deverão ser acolhidas as diversas perspetivas que formulamos: porque é de um homem culto não procurar o rigor para cada género de coisas a não ser na medida em que a natureza do assunto o admita: é evidentemente quase tão insensato aceitar de um matemático raciocínios prováveis quanto exigir de um mestre de retórica demonstrações propriamente ditas.

Por outro lado, cada um julga corretamente naquilo que conhece, e nesse domínio ele é bom juiz. Assim, portanto, num determinado domínio, ajuíza bem aquele que recebeu uma educação adequada, enquanto que, numa outra matéria que exclua toda a especialização, o bom juiz é aquele que recebeu uma cultura geral. Também o homem jovem não é um auditor adequado às lições de Política, porque ele não tem nenhuma experiência das coisas da vida, que são, porém, o ponto de partida e o objeto dos raciocínios dessa ciência. Além do mais, estando inclinado a seguir as suas paixões, ele não retirará desta atitude nada de útil nem de proveitoso, já que a Política tem por fim, não o conhecimento, mas a ação. Pouco importa, de resto, que se seja jovem pela idade ou jovem pelo caráter: a insuficiência a este respeito não é uma questão de tempo, mas ela é devida ao facto de se viver ao sabor das suas paixões e que se precipite na perseguição de tudo aquilo que se vê. Para os irrefletidos desta espécie, o conhecimento não serve para nada, assim como para os intemperantes; para aqueles, ao contrário, cujos desejos e os atos são conformes à razão, o saber nestas matérias será para eles de um grande benefício.

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Aristote. Éthique a Nicomaque. Paris: Librairie Philosophique J. Vrin, 1979, pp 31-39 (Nouvelle Traduction avec Introduction, Notes et Index de J. Tricot); versão portuguesa de Victor Oliveira Mateus.

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                                                XVI (Voz 2)

O amor é um hábito. Um hábito sem anúncio nem previsão. A dado momento, sem que saibamos como, esse hábito transforma-se em vício: esse vício, essa falta de respeito por nós próprios, a mim manteve-me sempre atento, afastando-me das tempestades em que a maioria dos humanos se vê envolvida. A desconfiança é, pois, uma máscara prodigiosa, com ela protegem-se os vulneráveis, mesmo correndo o risco de lhe arremessarem uma monstruosidade que não possuem. Percebi isto demasiado cedo, na nossa adolescência, por entre os jogos que os três costumávamos inventar. Os segredos são como aquelas montanhas em que o tempo vai reorganizando a poeira, sobrepondo camada em cima de camada: a dado momento, olhamos para trás e começamos a duvidar se algo foi de facto vivido ou se o inventámos para compensar uma falha qualquer. Acompanhado de hábitos e segredos vou-me transformando em fantasma, tento deslizar pela quinta sem que me notem, por vezes penso até que poderia passar através das paredes e das portas que ninguém repararia. Cada um protege-se como sabe e eu escolhi este alheamento sem acusações a nada nem a ninguém. Quando não acreditamos na estima que dizem dedicar-nos, o melhor que temos a fazer é correr a escondermo-nos. Há nos humanos uma propensão para a lamúria e para a acusação, mas de ambas as coisas estou eu livre, o meu isolamento é a minha forma de ser feliz, nele basto-me a mim próprio sem precisar de apontar o dedo a quem quer que seja. Escrever - esse modo de esquadrinhar hábitos e segredos - é uma tarefa dispensável: escreve-se sempre sobre o passado, mesmo quando o presente o atualiza e lhe dá um colorido que pensamos novo. Escreve-se sempre sobre essa fantasia com que decidimos vestir o que não há e, nesse sentido, é uma ocupação gratuita. Tudo isto pensei hoje, logo de manhã, para te falar do meu desinteresse, da minha apatia, enquanto Jamie lá continua tentando pôr ordem: na papelada, na quinta, em mim. Por vezes, olha-me com reprovação ou atira uma frase para que me sinta culpado. Aos poucos, sinto-o a assumir uma responsabilidade que não lhe conferi, e, se não lha conferi, também não lha vou tirar. Nancy passou a manhã ao telefone com Sarah. Julgo haver novidades!

  Victor Oliveira Mateus. O Diabo Desceu em Chichester. Fafe: Editora Labirinto: 2022, pp 49-50.

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Maintenant que la neige est tombée

dis-moi si nous vivons encore

ou si nous sommes enterrés?

Non, ne dis rien: sur terre, au ciel ou dans la tombe

à quoi me serviraient les mots?

Je n'ai reçu du Seigneur ni la mer rose

ni la force de me venger des ennemis

mais la faculté de pleurer la peine des autres

et de sourire avec amour à leur bonheur.

Seuls au monde, trempés jusqu'aux os

des soldats lancent des boules de neige.

Ils ont la même blancheur sous leurs ailes d'anges.

Ils ne sont coupables de rien, comme les enfants.

 Boris Ryji. La neige couvrira tout. Devesset: Cheyne Éditeur, 2020, p 35 (Traduit du russe et préfacé par Jean-Baptiste Para).

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Traduzido para português a partir da tradução francesa, por Victor Oliveira Mateus:

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Agora que a neve insiste em cair

diz-me se ainda vivemos

ou se estamos já sepultados?

Não, não digas nada: na terra, no céu, ou no interior do túmulo

para que me serviríam as palavras?

Do Senhor não recebi nem um mar rosa

nem a força para me vingar dos inimigos,

mas tão-só esta faculdade de chorar a dor dos outros

e de sorrir, amorosamente, ante a sua felicidade.

Abandonados no mundo, ensopados até aos ossos,

soldados brincam com bolas de neve.

Trazem uma imensa brancura sob as suas asas de anjos.

Não são culpados de nada - tal como as crianças.

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                  Talvez o poeta não devesse arder na neve...

Houve um tempo em que cada coisa batia certa com cada coisa. Cada canto de folha acertado com cada canto. Havia um canto para cada pérola que caía no mar. Uma palavra era um vapor tão leve que soprar nesse silêncio fazia círculos no mar. O ar era tão limpo que o azul se vinha ajustar ao azul e a linha do horizonte era uma língua ateada nas palavras que sempre nasciam desse peito de luz. A pele das coisas era tão fina que os fios do texto se abriam para entrar a mansa luz do olhar. A paisagem cabia numa mão e um salto de bailarina fazia deslocar o mundo para um outro plano, onde as rosas nasciam só de vê-las.

Nesse tempo, meu amor de nenhures, ardiam nos jardins fogos que ateavam sem que neles as asas da pele tingissem de azul os campos das borboletas e os aromas frescos da lavanda. Aromas de jardins de "jadis", antes mesmo de nascer na pele grossa dos muros essa verdura toda que envolve a espessura do muro e faz do verde o bosque onde a minha alma respira, ainda.

   Maria Sarmento. Alma D' Hybris, Tomo I, Símile e súmula (de jardins). Porto: Edições Sem Nome, 2022, p 32.

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Tudo, mesmo o amor, provém do

embate. Não porque o choque seja

necessário, mas, sem o impacto

causado pelo sopro da respitação,

o ar ficaria retido na sua origem.

Tudo, mesmo o amor, se desloca,

até o som da voz. Vivemos a pensar

nos benefícios de uma fusão ou de

uma igualdade, mas até no âmago da

natureza, nada é absolutamente igual

nem de ninguém, só se dispersa. É

isso, a vida, juntar uma gota a outra

gota de modo lento, ágil, moderando

o golpe com um pouco menos de sal,

um pouco mais de sol - tomando

as rédeas ao impulso que parece ser

tudo, tal como a dança do amor, e

se derrete na morte inexistente.

  Ana Marques Gastão. Oníricas. Porto: Assírio & Alvim, 2023, pp 56-57.

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Num fim de tarde parei junto a uma árvore

e desatei a ohar o voo de uma ave branca.

Tantas aves se cruzaram comigo e nunca me

tinha demorado a observar-lhes a ondulação

dos movimentos.

Pareciam divertir-se na dança das asas contra o céu.

Por vezes elas riam-se daqueles que tinham ficado

em terra. E tinham razão. Eu queria acompanhá-las

agarrado a um pato, naquele trajecto sem fronteiras

e desejava ter asas para segui-las na determinação

do voo.

Foi a primeira vez que percebi que tinha de viver

com limitações.

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 António Ferra. a primeira pedra. Lisboa: Edição do autor, 2023, p 13.

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Serei presença este ano na 8ª Edição do Festival Internacional de Poesía en El Lugar de Los Escudos (México). Aproveito igualmente para agradecer publicamente o convite da organização da IX Semana de la Poesía en Santa Cruz de la Sierra (Bolívia), que, por motivos pessoais, não me foi possível aceitar, ficando no entanto aqui a minha gratidão para com todos estes autores e agentes culturais. Muitíssimo obrigado!

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Dia 30 de abril apresentar-se-á o livro TU da poeta romena Elena Liliana Popescu, esta obra inclui textos de todos os tradutores desta poeta, incluindo um do administrador deste blogue. O evento decorrerá, via zoom, a partir da Roménia e com entradas em várias cidades de diversos países. 

Horário desta apresentação: 17:00H (hora de Bucareste); 15:00H (hora de Lisboa).

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          perdi o teu caminho

perdi o teu caminho:

já não posso regressar

a mim.

      João de Mancelos. Coração de aluguer. Famões, Edições Colibri, 2023, p 58.

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                 elegia do canto distante

o canto daquela ave

que memória distante

recita ainda?

 João de Mancelos. Coração de aluguer. Famões: Edições Colibri, 2023, p 77.

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                  A nitidez das coisas

No silêncio da casa, quando as madeiras estalam,

espero o movimento da engrenagem do tempo,

a manifestação evidente da máquina do mundo,

as pás do moinho moendo a farinha dos dias,

os dentes trincando a pele da feroz existência,

o rolar dos minutos no relógio náufrago da manhã,

o zumbido da mosca contra sua imagem no vidro da sala.

No silêncio da casa, quando estremecem os móveis

e trepidam os eletrodomésticos nas redomas de vidro,

zunindo tudo num uníssono cantochão melancólico,

espero o levantar da poeira do chão entre as moedas

nítidas do sol e as moendas trituradoras de emoções,

a polia que range a palavra contra a indiferença e a solidão,

o destino dos pratos e talheres prisioneiros lentamente

desfazendo-se em barro e mortal ferrugem.

As coisas morrem sem pânico enquanto olhamos

distraídos o vento levantando as cortinas da sala.

Só as coisas são nítidas e têm alma e acreditam

na vida eterna.

José Eduardo Degrazia. As cidades condenadas. Porto Alegre: Invencionática, 2023, p 97.

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George fechou a porta. Pairava sobre os três um silêncio com o travo dos grandes enigmas, um halo onde transparecia o receio de que uma qualquer fúria pudesse surgir, trazendo em si as marcas do irremediável. Nenhum deles ousava falar. George cirandava entre os dois canapés de veludo cinzento e o biombo lacado, onde do preto irrompiam delicadas flores de cerejeira, íris e lótus ao despique com pássaros minúsculos. William observava-o. Conhecia-lhe bem aquela capacidade de refrear os impulsos, aquela prudência de que uma qualquer palavra desajustada pudesse conduzir a um arrependimento futuro. George parou: na sua frente uma Daphne de mármore, que alguém colocara, no meio do salão, frente a um espelho enorme que denunciava um descalabro de décadas. Sentiu o frio do mármore a percorrer-lhe a mão, o corpo, os instintos mais primários que ele tentava controlar. Voltou-se e foi colocar-se frente a Jamie, que, embaraçado,, permanecia de pé encostado a uma das janelas. Pensou acusá-lo, dizer-lhe: confiei em ti. meti-te na minha casa, dei-te os meus amigos, os meus segredos e vê o que fizeste, vê como retribuiste; pensou dizer-lhe que se sentia traído, que a traição a um amigo é da ordem do indesculpável, pensou dizer-lhe tanta coisa, mas nem uma sílaba lhe assomava aos lábios. Olhou-lhe fixamente os olhos, a pele fina e avermelhada do rosto, os cabelos onde o brilho se deixava vencer por uma humidade pastosa e seborreica. William, sentado no outro lado da sala, percebeu naquele preciso momento o que existia entre aqueles dois homens, percebeu que aquela coisa que ali se acabara de denunciar era de tal modo imensa, que nenhum dos dois conseguira ainda imaginar. George não se desviou um milímetro sequer. Jamie enfrentando-lhe o olhar conseguiu, no entanto, ciciar: desculpa! George continuava ausente. Virou-lhe as costas. Expirou ruidosamente e, vencido, deixou-se cair numa das poltronas. Virou o rosto para William como quem pede um resgate, uma solução, uma qualquer boia que lhe pudesse corrgir a situação: diz-me como irei eu sair disto? Como irei explicar, a quem quer que seja, que acabei de descobrir que o meu pai teve um caso com Barbara Ashley, e que dessa aventura nasceu Nancy; a quem, no leito de morte, a mãe revelou tudo? Não é que a existência de bastardos no meio dos Webber-Cohen me afete; a ridícula pose do preconceito nunca me contagiou. O problema não é esse! O problema é como irei revelar o que sei. Jamie aproximou-se:

- Deixa-me ser eu a contar-lhe o que fiz. Ela acabará por entender. - George virou a cabeça para William, que, do outro lado da sala, acenou a cabeça em gesto de concordância. Jamie continuava esperando uma resposta. George levantou-se, passou-lhe a mão pelos cabelos, despenteou-lhos, tentou esboçar um sorriso e disse para ambos: vamos à cidade desanuviar.

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Victor Oliveira Mateus. O diabo desceu em Chichester. Fafe: EditoraLabirinto, 2022, pp 59-60.

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